Las comunidades judías de las Islas Canarias se preparan para festejar Rosh Hashaná 5778

Tarjeta de Rosh Hashaná con el deseo de un año bueno y dulce.

El pueblo judío, en Israel y la diáspora, celebra Rosh Hashana 5788 ó de la Creación del Mundo los días 21 y 22 del presente mes de septiembre. Esta festividad comprende dos días, se inicia con la Luna nueva que acontecerá al atardecer del miércoles, 20. Es la única fiesta del calendario hebreo que acontece con el novilunio o comienzo de los meses, en este caso, del año nuevo.

En las Islas Canarias lo festejan en torno a unas 60 familias repartidas entre las Islas, mayormente, en Las Palmas de Gran Canaria, donde la comunidad es mucho más amplia, que actualmente, afronta el reto de su supervivencia ante la mengua de destacados miembros, como los recordados y queridos líderes Salomón Zrihen y Mesod Anijdar, entre otros.

Rosh Hashaná tiene lugar los dos primeros días del mes hebreo de Tishrei. En ningún lugar de la Torá (Jumash/Pentateuco) se hace alusión a que el año nuevo sea a comienzos del séptimo mes de nuestro calendario. Esta solemne festividad se la define en el Tanaj como Yom Teruá (Día del Toque del Shofar) o Zicarón Teruá (Recordación del Toque del Shofar). También Rosh Hashaná se le identifica en la liturgia como Yom Zikarón (Día del Recuerdo) y Yom Hadín (Día del Juicio).

El concepto de Año Nuevo, tal como lo conocemos actualmente, aparece sólo en la Mishná (Repetición de la Torá) que indica: “El primero de Tishrei comienza el año calendario”. (Tratado de Rosh Hashaná 1:1). Sin embargo, el comienzo de los meses es en el mes de Aviv o de la primavera, que se le conoce como Nisán, en el que tuvo lugar el fin de la esclavitud y la salida de Egipto del pueblo de Israel.

El Año Nuevo Judío señala el advenimiento de las festividades solemnes e introduce los días de penitencia anuales, los diez días que transcurren hasta Yom Kipur o Día del Perdón. Gran parte de estos dos días festivos transcurre en medio de la plegaria y la introspección, en los que tiene lugar el toque del cuerno de carnero o shofar, que comprende varias asociaciones simbólicas, a excepción de si el primer día de Rosh Hashaná cae en Sábado, en que no se toca.

Rosh Hashaná no posee la alegría de otros días santos, como las tres fiestas de peregrinaje (Shalosh Regalim): Pesaj (Pascua), Shavuot (Semanas) y Sucot (Cabañas), y por tanto, en los rezos se omite el recitado del Halel.

 Leyes y costumbres

Las leyes y costumbres que rigen la observancia de la festividad comprenden el remojado del pan  empleado para la bendición (hamotzi) después del kidush (bendición sobre el vino) en miel en vez de sal y también trozos de manzana en miel, lo que simboliza la esperanza judía de que el año será dulce; se utilizan hogazas de pan redondas en la mesa en vez de la jalá plana (pan trenzado), se comen la cabeza de pescado y zanahorias, símbolos de liderazgo y fertilidad; se evitan las nueces, dado que en hebreo (egoz) nuez equivale al término hebreo de la Mishná jet (pecado) en gematría; y se arrojan los pecados al mar, lago o a un río mediante la ceremonia del tashli, la primera tarde de Rosh Hashaná o en la segunda si el primer día cae en Shabat (día de descanso).

Rige la costumbre de poner en la mesa durante las dos cenas de Rosh Hashaná manzanas con miel, dátiles, granadas, acelgas, poros o puerro, alubias y calabaza.

En esta fiesta hay que comer, beber y alegrarse, por lo que se prohíbe ayunar. Se acostumbra presentar la mesa con frutas y verduras y hay quienes comen pescado como un signo del deseo de multiplicarse como los peces, especialmente, si la festividad cae en Sábado, aunque hay quienes se abstienen de hacerlo.

Fuentes:

http://www.israelgrafico.info;

http://www.comunidadjudiadetenerife.blogspot.com

Documentación propia del autor.

9 de ab, la fecha más triste del calendario hebreo

Muro Occidental del Templo de Jerusalem (Israel)./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Am Israel conmemora el 9 de av de 5777, que coincide, en esta ocasión, con el 1 de agosto de 2017, la destrucción del primero y segundo templos de Jerusalem, acontecida en el año 586 antes de la era común por los babilonios y el año 70 de la era común por los romanos. Recordamos una de las fechas más triste de nuestro calendario con plegarias especiales y con la lectura del Libro de los Lamentos o Eijá. 
Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalén fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).
En realidad se expusieron distintos motivos sobre ello. En principio, cada individuo de Israel debe lamentarse y sollozar por aquella destrucción que dejó al pueblo de Israel sumido en la oscuridad espiritual, al perder aquel sagrado lugar que nos comunicaba directamente con el Eterno. “Cada generación en la que no se reconstruye el Templo, es como si volviese a destruirse”, esta afirmación representa una lamentable realidad, la de que aquellas causas que originaron la destrucción todavía nos afectan y no logramos superarnos.
En esta exposición se indica que "y debido a nuestros pecados no sólo se destruyó el Templo, sino que murieron numerosos hombres justos y piadosos, cada uno de los cuales era un padre espiritual para nuestro pueblo. Y si preguntamos por qué ocurrió esto, hallamos la respuesta en la corrupción moral que se propagó entre nosotros. Y afirman nuestros sabios que cuando el pueblo se corrompe moralmente, la peste y la mortandad lo afectan eliminando tanto a los buenos como a los malos, el terrible decreto que se emite en los cielos debido a la corrupción moral no discrimina y afecta a buenos como a malos.
Agrega que "así se expresa el santo y gran erudito Rabí Yonatan Ewshiwtz z”l en sus comentarios sobre estos días: “Hijos míos, hermanos, despertad de vuestro sopor! No pierdan vuestro tiempo en banalidades mundanas, en discusiones vanas sobre guerras, política, etc. pues especialmente durante estos días debemos recordar aquella fecha en que el enemigo nos invadió y penetró la murallas de Jerusalén y destruyó nuestro esplendor espiritual, ay! Por nuestros pecados. Como no caerán las lágrimas por vuestros ojos al recordar estos días, en que los gentiles pululaban por el sagrado santuario. Con sus afiladas armas llegaron para asesinar desde los más jóvenes retoños hasta los ancianos en sus moradas. Despertad hermanos míos! Y apreciad vuestro tiempo, no lo perdáis pues es lo más preciado que el hombre tiene.
Y como es sabido-se precisa en la Halajá del Día-, nuestro mal instinto trabaja en forma gradual. En principio induce al hombre a pecar en cuestiones intrascendentes, hasta llevarlo finalmente a cometer idolatría. Comienza incitando al hombre a perder su tiempo en vanas discusiones sobre política, en cuestiones mundanas y placeres vacuos, y termina llevándolo a cometer los peores pecados.
Por eso justamente en estos días debemos incrementar nuestra santidad y supervisar desde nuestros pensamientos hasta nuestras palabras y nuestros actos para superarnos y elevarnos espiritualmente. Refinar nuestras inclinaciones y alejarnos de la envidia y el odio indiscriminado, que fueron la causa fundamental de la destrucción.
Desde la caída del Segundo Templo, el 9 de Av se asoció con muchas experiencias nefastas, de persecuciones y tragedias en la Diáspora. Las desgracias que ocurrieron en esta fecha comprenden la toma de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar, en el año 135 de la era común, por los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo, en el año 136; la expulsión de los judíos de Inglaterra medieval, en 1290 y de España, en 1492; y matanzas de judíos durante las Cruzadas y durante la Shoá.
"Y en mérito a ello el Eterno verá nuestro mérito, se apiadará de nosotros y enviará la tan ansiada redención final, Amen".

Fuentes: Halacha Yomit, Israel Gráfico.
Adaptación: Rafael Ben-Abraham Barreto.

El mundo civilizado recuerda a las víctimas de la Shoah

El 27 de enero de 2017, (29 de Tevet de 5777) se conmemora el Día Europeo de la Memoria del Holocausto o de la Shoah, en virtud de los artículos 2,6,7 y 29 del Tratado de la Unión Europea y del artículo 13 del correspondiente de la Comunidad Europea en los que se da cuerpo al compromiso de los Estados miembros de respetar las normas más elevadas en materia de Derechos Humanos y de no discriminación y de asunción de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea. El 27 de enero de 2005, con motivo del 60 aniversario de la liberación del campo de exterminio de la Alemania nazi, en Auschwitz-Birkenau, donde se perpetró la matanza de millones judíos, romaníes, rusos, prisioneros de guerra y homosexuales, entre otros, fue establecido por la Unión Europea como fecha para el recuerdo y condena del enorme horror y tragedia de la Shoah u Holocausto. Una fecha elegida también para hacer frente al aumento del antisemitismo experimentado en Europa, especialmente, de los incidentes de tal naturaleza y para aprender, una vez más, la lección más general acerca de los peligros que se derivan de la persecución de las personas por motivos de raza, etnia, religión, categoría social, convicciones políticas u orientación sexual.
Los campos de concentración y de exterminio construidos por los nazis, según se señala en la resolución europea de 2005, figuran entre las páginas más vergonzosas y dolorosas de la historia en Europa. Los crímenes perpetrados en Auschwitz deben  permanecer vivos en la memoria de las generaciones futuras como advertencia contra el genocidio de esta naturaleza que hunde sus raíces en el desprecio de los demás seres humanos, el odio, el antisemitismo, el racismo y el totalitarismo.

Lucha contra el antisemitismo y odio racial

La resolución de 26 de enero de 2005 señala que el Holocausto o Shoah marcó la conciencia europea, especialmente, por el odio criminal hacia los judíos y la población romaní a causa de su identidad religiosa y racial, pese a lo cual el antisemitismo y los perjuicios religiosos y raciales siguen siendo un peligro muy grave para las víctimas y valores europeos e internacionales de la democracia y de los Derechos Humanos y el Estado de Derecho y, por consiguiente, para la seguridad general en Europa y el mundo. En consecuencia, y en relación con lo indicado en el capítulo primero de este artículo, se insta al Consejo y Comisión, así como a las autoridades locales, regionales y nacionales de los estados miembros a que coordinen acciones en la lucha contra el antisemitismo y en la prevención de los atentados dirigidos contra grupos minoritarios y los principios de la tolerancia y no discriminación; y promover la integración social, económica y política.

Clima de inseguridad

Los judíos en Europa experimentan una inseguridad mayor debido al antisemitismo que se difunde por Internet y redes sociales y se manifiesta en actos de profanación de sinagogas, cementerios y otros lugares de culto y mediante atentados contra escuelas y centros sociales judíos. También se manifiesta en agresiones contra judíos en Europa, ocasionando numerosos daños personales.
Esta conmemoración constituye una ocasión valiosa para difundir más información sobre la Shoah, mediante la utilización de todos los recursos disponibles en instituciones como el Museo de Auschwitz-Birkenau y el Centro Informativo sobre el Holocausto, en Berlín, de tal manera que se transformen en auténticos recursos documentales y didácticos sobre el Holocausto. Este recuerdo nos debe acompañar todos los días porque no estamos ajenos al devenir histórico y porque somos responsables uno de los otros, aunque no lo queramos reconocer o aceptar.
Aún es preciso un diálogo más profundo y duradero con los medios de comunicación social sobre la contribución, tanto positiva como negativa, que su información y comentarios puedan aportar a la percepción y comprensión de los asuntos religiosos, étnicos y raciales a la presentación de la verdad histórica. Así mismo, condenar sin paliativos todas las opiniones revisionistas y la negación del Holocausto por vergonzosas y opuestas a la realidad histórica.
Recordemos la historia para que no se repita y no la tengamos que sufrir nosotros o las generaciones venideras.

Fuentes: Archivo del Autor, Comunidad Judía de Tenerife, Documentación Unión Europea.

Tumba de Absalom, Jerusalem

Muro Occidental del Templo de Jerusalem, Israel 1990

Jerusalem unida, Israel

Mestizaje arquitectónico

La Kneset, símbolo de la democracia israelí

Israel celebra el Día de la Independencia

KEREN HAYESOD

El pueblo y el Estado de Israel conmemoran el Día de la Independencia o Yom Hatzmaut, que este año coincide con el 4 de Iyar ó 12 de mayo de 2016. El 14 de mayo de 1948 (4 de Iyar de 5708) por mandato de las Naciones Unidas se acordó el establecimiento de un estado judío en la Palestina, poniendo fin al mandato británico, y a casi 2.000 años de exilio, y supuso el cumplimiento del sueño milenario de retornar a Eretz Israel, al hogar nacional. Durante la jornada de hoy tiene lugar el recuerdo por las víctimas caídas en acto de servicio por la nación en las diferentes guerras libradas contra los mortales enemigos del pueblo judío.
Dios bendiga a nuestro pueblo Israel, dentro y fuera de sus fronteras, en el 68 aniversario del restablecimiento de la vida judía en el país.
Previamente, a la conmemoración del Día de la Independencia de Israel, tiene lugar el acto de recuerdo a las víctimas y soldados caídos en las diferentes campañas militares en defensa del país o Yom Hazikarón.

La cuenta del Ómer y el comienzo de la cosecha

La cuenta del Ómer está vinculada a Pesaj y al comienzo de la cosecha de los cereales. /BARRETO

Entre la fiesta de Pesaj y Shavuot median 50 días, justo el tiempo preciso de la transición de la libertad del Pueblo de Israel y la recepción de la Torá (Matán Torá) en el Monte Sinai, un proceso de 49 días que implica un refinamiento y preparación espirituales hasta abrazar los proceptos y culminar con el compromiso de nación nacida para ser la luz del mundo o del resto de las naciones. Una festividad ligada a la agricultura, concretamente, al comienzo de la siega del trigo en Eretz Israel.
Está escrito en la Torá, según explica Halacha Yomit: "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabbat, del día en que habéis ofrecido el ómer, siete semanas completas (Vaikra 23,15)".
En la Halacha Yomit se subraya que "afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabbat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesah, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabbat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesah, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shavuot".
De todas formas, siendo que está escrito: "Contaréis para ustedes siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas" (Devarim 16,9), el precepto del ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el sagrado templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de “leshem Yhud…” que prologa la cuenta del ómer es apropiado omitir el párrafo que dice “y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá” pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba”m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Maran en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del ´omer en la actualidad es un precepto rabínico, pues asi lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb”a, Ra”n, y otros).
El precepto de la cuenta del ómer se refiere a cada uno de los días del ómer –que median entre Pesaj y Shavuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del ómer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece “safek berajot lehakel” -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del ´omerpodrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.
El tiempo para la cuenta del ómer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el ómer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.
Las mujeres que deseen contar el ómer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.Portada

Fuente: Halacha Yomit.

Pesaj, el paso hacia la libertad e identidad del Pueblo Judío

Libro del relato o Hagadá de Pésaj.

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. Este año tendrá lugar desde la noche del próximo viernes, 22 de abril, hasta el sábado, 30 de abril, desde el 15 al 22 de Nisán.
En Pesaj se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o jametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar.
Pero también Pesaj se define como la fiesta de la libertad que conmemora la salida de Egipto del Pueblo de Israel. Es el momento de nuestra liberación “Zemán Heruteinu” que festejamos de año en año y que ejerce una influencia especial propia para nuestra liberación espiritual.
Según escribe Yosef Caro, en su obra el Sulján Aruj (Mesa Dispuesta), “D-s no quiso liberarnos de Egipto con vistas a una vida desprovista de obligaciones que conduciría a la peor esclavitud, pues en ausencia de un freno espiritual y moral se convierte en la persona inevitablemente en esclavo de sus malos instintos y sus pasiones bestiales. Este es el caso de aquellos que escogen esta falsa concepción de la libertad”. Traducido a nuestro tiempo vendría a ser como la liberación de las ataduras de una vida sin sentimientos, apegada a la materia, a las cosas que nos desvían del cumplimiento de las mitzvot o de los preceptos de la Tora. Cada día debemos hacer un esfuerzo por liberarnos de la esclavitud de ese Egipto que nos atenaza en nuestro interior y que nos aboca a los peligros de la asimilación.
La festividad también se le conocen con estas definiciones: Jag Hapesaj, que recuerda como D-s salteó la casa de los israelitas antes de herir a los primogénitos egipcios (Shemot 12:23,27); Korbán Pesaj que alude al sacrificio del cordero pascual antes del Éxodo y en la época posterior del Templo; Jag Aviv o fiesta de la primavera, que une la Pascua con el ciclo agrícola en Eretz Israel y con la fecha del Éxodo en el mes de la primavera. Sin embargo, la definición principal es Jag Hamatzot o Fiesta de los Ácimos o del pan sin levadura, que subraya el carácter fundamental del precepto de comer matzá (Shemot 12:8, 15-20,39, 13:6-7, 23:15). El término Zemán Jeruteinu es posterior o tardío y se refiere a la época de nuestra libertad, que aparece en la Amidá de Pesaj o relato de la Pascua. La significación y trascendencia de la liberación nacional del Pueblo Judío constituye un hecho culminante en la historia de la humanidad opuesto al orden natural, que se reitera constantemente en el Judaísmo. Los Diez Mandamientos comienzan con el recuerdo de este acontecimiento (Shemot 20:2; Devarim 5:6 y Kidush que pronuncia en antes de la cena de Shabat se inserta la frase “en recuerdo de nuestra salida de Egipto”.
Debido a la prohibición de ingerir o poseer todo alimento con levadura, a partir de la mañana del día que precede a Pesaj y durante su celebración, se buscan alimentos o restos de estos que tengan levadura un día antes del 14 de Nisán. Esta tarea se la conoce como bedikat jametz; todo producto con levadura encontrado debe quemarse posteriormente (biur jametz) y aquellos artículos leudados que no puedan ser usados se transfieren mediante contrato a un no judío durante el tiempo que dura la fiesta, que los guardan en depósito.

Séder u Orden de Pesaj

El Séder de Pesaj se celebra en Israel durante la primera noche de la festividad. En la diáspora en las dos noches. En el transcurso de la lectura de la Hagadá o relato de Pesaj se observan un orden o séder estricto a través de sus distintas etapas que comprenden la ingestión de la matzá o pan ácimo, las hierbas amargas o maror, beber las cuatro copas de vino. El alón asado o la Zeroa se dispone en la bandeja o keará del Séder, que simboliza el cordero pascual que en la antigüedad era sacrificado en la víspera de la festividad y comido en la primera noche del Séder de Pesaj.
Los aspectos más relevantes de la plegaria el día de Pesaj comprenden el rezo de Musaf o repetición de la Amidá, en el que se incluye en el primer día una oración por el rocío, la recitación del Halel completo en los días festivos primeros y últimos y semi Halel en Jol Hamoed o días intermedios. En las días finales tiene lugar la lectura del Cantar de los Cantares o Shir ha Shirim en el Shabat que cae dentro de la festividad, según la costumbre ashkenazi exclusivamente. (Portada).

  • Lista de emulgentes peligrosos

    En esta sección insertamos la lista completa de emulgentes y aditivos no aconsejables realizada y supervisada por el Hospital Villejuif de París (Fracia). Una relación indispensable para la observancia de la Kashrut o leyes dietéticas.

    EMULSIONANTES Y ADITIVOS NO ACONSEJABLES
    E-102 CANCERÍGENO
    E-110 ID
    E-123 ID
    E-124 ID
    E-125 SOSPECHOSO
    E-126 CANCERÍGENO
    E-127 ID
    E-131 ID
    E-141 SOSPECHOSO
    E-142 CANCERÍGENO
    E-150 SOSPECHOSO
    E-171 ID

    E-210 CANCERÍGENO
    E-211 ID
    E-213 ID
    E-214 ID
    E-215 ID
    E-217 SOSPECHOSO
    E-220 DESTRUYE LA VITAMINA B12
    TRANSTORNOS DE LA PIEL
    E-222 TRANSTORNOS INTESTINALES
    E-223 CANCERÍGENO
    E-225 ID
    E-228 TRANSTORNOS INTESTINALES
    E-230 CANCERÍGENO (CHARCUTERÍA)
    E-231 TRANSTORNOS CUTÁNEOS
    E-232 TRANSTORNOS DE LA PIEL
    E-233 ID
    E-241 SOSPECHOSO
    E-250 CANCERÍGENO
    E-251 ACCIDENTES VASCULARES
    E-252 ID
    E-311 PERTURBACIÓN DE LA DIGESTIÓN
    CANCERÍGENO
    E-312 SENSIBILIDAD CUTÁNEA
    E-320 COLESTEROL
    E-321 ID
    E-330 EL MÁS PELIGROSO CANCERÍGENO
    PERTURBA LA DISGESTIÓN (SCHWEPPES LIMÓN)
    E-338 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO
    E-339 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-340 ID
    E-341 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO

    E-400 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-407 CANCERÍGENO
    E-447 CÁLCULOS RENALES
    E-450 CANCERÍGENO
    E-460 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO
    E-461 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-462 ID
    E-463 ID
    E-466 ID
    E-467 ID

    Fuente: Comunidad Israelita de Málaga.