9 de ab, la fecha más triste del calendario hebreo

Muro Occidental del Templo de Jerusalem (Israel)./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Am Israel conmemora el 9 de av de 5777, que coincide, en esta ocasión, con el 1 de agosto de 2017, la destrucción del primero y segundo templos de Jerusalem, acontecida en el año 586 antes de la era común por los babilonios y el año 70 de la era común por los romanos. Recordamos una de las fechas más triste de nuestro calendario con plegarias especiales y con la lectura del Libro de los Lamentos o Eijá. 
Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalén fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).
En realidad se expusieron distintos motivos sobre ello. En principio, cada individuo de Israel debe lamentarse y sollozar por aquella destrucción que dejó al pueblo de Israel sumido en la oscuridad espiritual, al perder aquel sagrado lugar que nos comunicaba directamente con el Eterno. “Cada generación en la que no se reconstruye el Templo, es como si volviese a destruirse”, esta afirmación representa una lamentable realidad, la de que aquellas causas que originaron la destrucción todavía nos afectan y no logramos superarnos.
En esta exposición se indica que "y debido a nuestros pecados no sólo se destruyó el Templo, sino que murieron numerosos hombres justos y piadosos, cada uno de los cuales era un padre espiritual para nuestro pueblo. Y si preguntamos por qué ocurrió esto, hallamos la respuesta en la corrupción moral que se propagó entre nosotros. Y afirman nuestros sabios que cuando el pueblo se corrompe moralmente, la peste y la mortandad lo afectan eliminando tanto a los buenos como a los malos, el terrible decreto que se emite en los cielos debido a la corrupción moral no discrimina y afecta a buenos como a malos.
Agrega que "así se expresa el santo y gran erudito Rabí Yonatan Ewshiwtz z”l en sus comentarios sobre estos días: “Hijos míos, hermanos, despertad de vuestro sopor! No pierdan vuestro tiempo en banalidades mundanas, en discusiones vanas sobre guerras, política, etc. pues especialmente durante estos días debemos recordar aquella fecha en que el enemigo nos invadió y penetró la murallas de Jerusalén y destruyó nuestro esplendor espiritual, ay! Por nuestros pecados. Como no caerán las lágrimas por vuestros ojos al recordar estos días, en que los gentiles pululaban por el sagrado santuario. Con sus afiladas armas llegaron para asesinar desde los más jóvenes retoños hasta los ancianos en sus moradas. Despertad hermanos míos! Y apreciad vuestro tiempo, no lo perdáis pues es lo más preciado que el hombre tiene.
Y como es sabido-se precisa en la Halajá del Día-, nuestro mal instinto trabaja en forma gradual. En principio induce al hombre a pecar en cuestiones intrascendentes, hasta llevarlo finalmente a cometer idolatría. Comienza incitando al hombre a perder su tiempo en vanas discusiones sobre política, en cuestiones mundanas y placeres vacuos, y termina llevándolo a cometer los peores pecados.
Por eso justamente en estos días debemos incrementar nuestra santidad y supervisar desde nuestros pensamientos hasta nuestras palabras y nuestros actos para superarnos y elevarnos espiritualmente. Refinar nuestras inclinaciones y alejarnos de la envidia y el odio indiscriminado, que fueron la causa fundamental de la destrucción.
Desde la caída del Segundo Templo, el 9 de Av se asoció con muchas experiencias nefastas, de persecuciones y tragedias en la Diáspora. Las desgracias que ocurrieron en esta fecha comprenden la toma de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar, en el año 135 de la era común, por los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo, en el año 136; la expulsión de los judíos de Inglaterra medieval, en 1290 y de España, en 1492; y matanzas de judíos durante las Cruzadas y durante la Shoá.
"Y en mérito a ello el Eterno verá nuestro mérito, se apiadará de nosotros y enviará la tan ansiada redención final, Amen".

Fuentes: Halacha Yomit, Israel Gráfico.
Adaptación: Rafael Ben-Abraham Barreto.

El mundo civilizado recuerda a las víctimas de la Shoah

El 27 de enero de 2017, (29 de Tevet de 5777) se conmemora el Día Europeo de la Memoria del Holocausto o de la Shoah, en virtud de los artículos 2,6,7 y 29 del Tratado de la Unión Europea y del artículo 13 del correspondiente de la Comunidad Europea en los que se da cuerpo al compromiso de los Estados miembros de respetar las normas más elevadas en materia de Derechos Humanos y de no discriminación y de asunción de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea. El 27 de enero de 2005, con motivo del 60 aniversario de la liberación del campo de exterminio de la Alemania nazi, en Auschwitz-Birkenau, donde se perpetró la matanza de millones judíos, romaníes, rusos, prisioneros de guerra y homosexuales, entre otros, fue establecido por la Unión Europea como fecha para el recuerdo y condena del enorme horror y tragedia de la Shoah u Holocausto. Una fecha elegida también para hacer frente al aumento del antisemitismo experimentado en Europa, especialmente, de los incidentes de tal naturaleza y para aprender, una vez más, la lección más general acerca de los peligros que se derivan de la persecución de las personas por motivos de raza, etnia, religión, categoría social, convicciones políticas u orientación sexual.
Los campos de concentración y de exterminio construidos por los nazis, según se señala en la resolución europea de 2005, figuran entre las páginas más vergonzosas y dolorosas de la historia en Europa. Los crímenes perpetrados en Auschwitz deben  permanecer vivos en la memoria de las generaciones futuras como advertencia contra el genocidio de esta naturaleza que hunde sus raíces en el desprecio de los demás seres humanos, el odio, el antisemitismo, el racismo y el totalitarismo.

Lucha contra el antisemitismo y odio racial

La resolución de 26 de enero de 2005 señala que el Holocausto o Shoah marcó la conciencia europea, especialmente, por el odio criminal hacia los judíos y la población romaní a causa de su identidad religiosa y racial, pese a lo cual el antisemitismo y los perjuicios religiosos y raciales siguen siendo un peligro muy grave para las víctimas y valores europeos e internacionales de la democracia y de los Derechos Humanos y el Estado de Derecho y, por consiguiente, para la seguridad general en Europa y el mundo. En consecuencia, y en relación con lo indicado en el capítulo primero de este artículo, se insta al Consejo y Comisión, así como a las autoridades locales, regionales y nacionales de los estados miembros a que coordinen acciones en la lucha contra el antisemitismo y en la prevención de los atentados dirigidos contra grupos minoritarios y los principios de la tolerancia y no discriminación; y promover la integración social, económica y política.

Clima de inseguridad

Los judíos en Europa experimentan una inseguridad mayor debido al antisemitismo que se difunde por Internet y redes sociales y se manifiesta en actos de profanación de sinagogas, cementerios y otros lugares de culto y mediante atentados contra escuelas y centros sociales judíos. También se manifiesta en agresiones contra judíos en Europa, ocasionando numerosos daños personales.
Esta conmemoración constituye una ocasión valiosa para difundir más información sobre la Shoah, mediante la utilización de todos los recursos disponibles en instituciones como el Museo de Auschwitz-Birkenau y el Centro Informativo sobre el Holocausto, en Berlín, de tal manera que se transformen en auténticos recursos documentales y didácticos sobre el Holocausto. Este recuerdo nos debe acompañar todos los días porque no estamos ajenos al devenir histórico y porque somos responsables uno de los otros, aunque no lo queramos reconocer o aceptar.
Aún es preciso un diálogo más profundo y duradero con los medios de comunicación social sobre la contribución, tanto positiva como negativa, que su información y comentarios puedan aportar a la percepción y comprensión de los asuntos religiosos, étnicos y raciales a la presentación de la verdad histórica. Así mismo, condenar sin paliativos todas las opiniones revisionistas y la negación del Holocausto por vergonzosas y opuestas a la realidad histórica.
Recordemos la historia para que no se repita y no la tengamos que sufrir nosotros o las generaciones venideras.

Fuentes: Archivo del Autor, Comunidad Judía de Tenerife, Documentación Unión Europea.

El 9 de Av

Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shavá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Tishá B’Av tiene lugar, este año de 5776, el próximo Shabat, coincidiendo con el 13 de agosto de 2016, pero el ayuno se aplaza al día siguiente, 14 de agosto. Sólo se ayuna en Shabat cuando acontece Yom Kipur, el resto se adelatnta, al jueves, cuando se trata del ayuno del 13 de Adar, o se postpone cuando se trata de los ayunos del 17 de Tamuz o el de Guedalia. En esta ocasión comprende desde la salida de Shabat y se prolonga durante todo el día siguiente hasta una hora después aproximadamente de la puesta del sol.

En cuanto día de luto nacional, se observa como taanit tzibur, en el que se abstiene de comer y beber, tras la seudá mafsequet. La hora prevista para aceptar el ayuno (judíos observantes) es a las 20:46 horas aproximadamente, en Tenerife. El ayuno concluye al día siguiente a las 21:30 horas aproximadamente. Se aplican todas las normas relativas al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero y mantener relaciones maritales. Tampoco se intercambian saludos. En el rezo de la mañana no se usa talet ni se colocan tefilin, pero sí en el rezo de minjá o de la tarde. Que tengamos un ayuno fácil y que D-s nos depare la construcción del III Templo de Jerusalem en estos días.
Tishá ve Av equivale literalmente al noveno día del mes de Av, día de ayuno del quinto mes (Zacarías 7:5, 8:19), que se observa como taanit tzibur, uno de los ayunos públicos. Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shavá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común. El ayuno se observa desde la puesta del sol hasta una hora después de la puesta del sol del día siguiente, junto con las restricciones aplicables al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero, mantener relaciones maritales y no se intercambian saludos.

Después del servicio vespertino (maariv) en la sinagoga, en la víspera, se retira la cortina (parojet) del arca sagrada, se apagan o disminuyen las luces, en tanto que los asistentes se sientan en el suelo o en bancos bajos y siguen con la Lectura de Eijá (Libro de las Lamentaciones) y elegías a la luz de las velas y cerillas. Las lamentaciones constituyen el testimonio visual de Jeremías del primer Jorbán. En el servicio matutino de la mañana siguiente no se viste talet ni colocan tefilin los varones, dado que son ornamentos inapropiados para un día de duelo nacional; las bendiciones que aluden a la prohibición de tefilin y calzado ese día no se pronuncian hasta el mediodía. Tres personas son convocadas para la lectura de la Torá (Devarim 4:25-40), que se recita en tono bajo, en tanto que se canta la Haftará (Jeremías 8:13-9:23) con la melodía de Eijá, a excepción de los dos versículos finales. El rezo de shajarit concluye con una nueva selección de Kinot y Alenu y el Kadish para duelo. En el rezo de minja se viste talet y se colocan los tefilin con las bendiciones correspondientes y se pueden ocupar los asientos habituales.

Tisha ve Av se ha asociado, desde la caída del Segundo Templo, con muchas experiencias de persecuciones y tragedias den la diáspora (Galut). Las desgracias ocurridas en esa fecha comprenden la captura de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar (135 EC) , por parte de los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo (136 EC); la expulsión de los judíos de Inglaterra (1290) y de España (1492); las matanzas de judíos durante las Cruzadas y el Holocausto nazi (Shoá).

Fuentes: Halacha Yomit, Israel Gráfico, Comunidad Judía de Tenerife, Archivos.

Shabat Project

En esta nueva entrega, mostramos el Proyecto Shabat. Más de un millón de razones para observarlo y celebrarlo juntos. Esta experiencia mundial se repetirá los días 11 y 12 de noviembre de 2016.

La fiesta de las semanas o Shavuot

Cuando nos encontramos en la antesala de Shavuot, la Fiesta de las Semanas o de la recepción de la Torá por el pueblo de Israel en el Monte Sinaí, reproducimos este artículo sobre la trascendencia de este acontecimiento histórico para el Pueblo Judío, que pese al tiempo transcurrido mantiene su primigenia frescura y actualidad. La fiesta de Shavuot tiene lugar este año desde la salida de Shabat,11de junio por la noche, hasta una hora después de la puesta del sol del próximo lunes, 13, en la diáspora. En Israel se celebra un solo día, es decir el 12 de junio.

Una y solo una vez en la historia de la Humanidad se reveló D-s a un pueblo y anunció su voluntad. El pueblo de Israel recién nacido recibió el mensaje de la Divinidad antes de emprender su trayecto hacia Eretz Israel. Una población de algo más de 600.000 hombres, además de mujeres y niños fueron testigos, en las inmediaciones del monte Sinai del mayor acontecimiento de la historia, el encuentro ante el Todopoderoso y sus criaturas. 
El pueblo de Israel recibió los 613 preceptos o mitzvot. De los gentiles, D-s exige 7. Con ello suman 620. El valor numérico del versículo que expresa el reinado eterno del Supremo: D-s reina, reinó y reinará para siempre () es también 620. Este es asimismo el número de los 10 mandamientos. Los nombres de los padres de las 12 tribus suman igualmente 620. Sobre este particular, Vidal Elgozy escribe que “la Torá no es sólo un libro de leyes. Tampoco de historia, no de ciencia, de profecías, pero es todo a la vez, tal que ninguna sabiduría le es ajena”.
“La Torá nos fue entregada después de más de 2.000 años de la creación, pero en realidad-añade Elgozy-la precedió. Nuestros sabios nos dicen que D-s observó la Torá y creó el mundo. La Torá es pues, el plano del que D-s se sirvió para crear el universo. Es más, es el soporte con el cual D-s sostiene el globo, pues éste retornaría al caos si durante un  solo instante no se estudiase la Torá en ninguna parte. La existencia del mundo estaba condicionada a que Israel recibiera la Torá el 6 de Siván. Al final de la creación, nos relata el versículo así: “Y fue la tarde y la mañana el día sexto (Bereshit,1).  La palabra ha shishi, el sexto, figura con el artículo determinado a diferencia de los días precedentes, primero, segundo…ejad, sheni. Esto hace alusión al sexto día del mes de Siván, día en el cual, la creación consiguió su definitivo certificado, al haber recibido Israel la Torá.

Eterna e inmutable

Uno de los principios de la fe judía es la inmutabilidad de la Ley. Igual que D-s no cambia, su voluntad es invariable.
La Torá escrita está sintetizada y sus palabras están medidas. Es intocable, inalterable, tal es así que basta que falte una sola letra o signo en el Sefer Torá, para que no sea válido. La oral, en cambio, es extensa y se desarrolla continuamente. Es una sabiduría viva, dinámica, en la que cada uno puede renovar en el marco de ciertos fundamentos. Los grandes eruditos, según explica Vidal Elgozy, pueden y deben dar respuesta a los problemas que surgen en cada época. Los avances en los diferentes dominios de la ciencia y tecnología lo exigen. Los Hajamim son capaces de estudiar, comparar y concluir dictámenes en todos los terrenos de la vida. La Halajá se pone siempre al día y trata de temas contemporáneos como empleo de microondas, trasplantes de órganos, fertilización artificial, etc. La Torá es inmutable pero se actualiza.
Reformas y modificaciones en la Halajá suponen la demolición de los cimientos del Judaísmo. La venta de conversiones ficticias por quienes se disfrazan de Rabinos es un fraude público.
Vidal Elgozy precisa que “nuestro deber es renovarnos a nosotros, no la Torá. La rutina es uno de los mayores enemigos del pueblo judío religioso. Hemos de cumplir las mitzvot con el mismo afán y entusiasmo, como si hoy fueran dadas”.
Los preceptos son para nuestro buen. El Creador sabe lo qué nos conviene y nos dio la Torá y las mitzvot para beneficiarnos en este mundo y en el venidero.
Shavuot significa literalmente semanas, propiamente Hag Hashavuot, fiesta o festividad de las semanas; el segundo de los tres festivales de peregrinación que los judíos celebramos cada año el 6 de Siván. En Israel sólo se celebra un día (6 de Sivan), y en la diáspora dos días (6 y 7 de Siván). El nombre de esta fiesta se sustenta en el mandato bíblico de contar siete semanas desde la segunda noche de Pascua, al día siguiente de la jornada de descanso y celebrar el día 50 como un día santo (Vayikrá 23:15-16,21); (Devarim 16:10): de ahí el nombre popular no judío Pentecostés (del griego, día 50). Shavuot tiene otras denominaciones como Jag Hakatzir; fiesta de la cosecha, cuando finaliza la recolección de la cebada y comienza la estación de la cosecha del trigo (Shemot 23:16); Yom Habicurim o día de las primicias, cuando la ofrenda de los primeros frutos de la cosecha se llevaban al Templo (Bamidbar 28:26); (Shemot 34:22-23:16): (Vayikrá 23:17) y Atzeret concluyendo la Asamblea Solemne de los rabinos que consideraron como un proceso continuo de la redención, de la liberación física del pueblo de Israel desde Pesaj hasta la libertad espiritual obtenida en Shavuot a través de la entrega de la Torá. De hecho, de acuerdo con los rabinos, esta fiesta conmemora también el acontecimiento en el Sinaí que tradicionalmente acorrieron el 6 de Siván y eclipsaron en gran medida los aspectos agrícolas de Shavuot. De esto se desprende la designación rabínica del aniversario Zemán Matán Torateinu o Época de la Entrega de nuestra Ley.
Los judíos piadosos tienen la costumbre de asistir a círculos especiales de estudio en la noche de Shavuot, desde antes de la medianoche hasta el alba, con la lectura de una antología de literatura sagrada conocida como Tikún Leil Shavuot, participando en las lecturas y discusiones y disfrutando de una comida tradicional propia de la festividad. Esta preparación espiritual puede compararse con los tres días de limitación (sheloshet yemei haghalá) impuesto a los israelitas antes de la entrega de la Torá en el Sinaí (Shemot 19:12). La plegaria incluye la recitación del Halel, la lectura prescrita de la Torá: Hazcarat neshamot y musaf o repetición de la Amidá. En la keriat HaTorá se recitan los 10 mandamientos (Shemot 19:20), en el primer día fuera de Israel. Entre los ashkenazitas  después del rezo de la mañana se lee también el Libro de Ruth (uno de los cinco rollos) debido a su relación con la época de la cosecha y con el nacimiento del Rey David, un descendiente de Ruth, la conversa. En las comunidades de la diáspora los ashkenazitas recitan poemas litúrgicos: Akdamot Milín, después que la primera persona es convocada en el primer día de Shavuot y Yatziv Pitgam, tras haberse leído el primer versículo de la Haftará en el segundo día. Cada uno de estos rezos tiene su melodía tradicional. 

Fuente: Comunidad Judía de Tenerife.

Lag Baomer

El 18 de Iyar de 5776 (este año, 26 de Mayo de 2016) a 33 días del Ómer es conocido como Lag Baomer. (En hebreo la letra Lamed equivale a treinta y la letra Guímel al número tres). Este trigésimo tercer día es un paréntesis en el periodo denominado Sefirat HaOmer.
Bajo el mandato del emperador romano Adriano (siglo II de la era común) murieron, por causa de una epidemia, 24.000 alumnos de Rabí Akiva. Según el Talmud, los alumnos de Rabí Akiva, participaron en la revuelta de Bar Kojvá, última tentativa de los judíos de reconquistar Israel frente a los Romanos (año 132 de la era común). Sus alumnos murieron heroicamente, legando a los pueblos del mundo un ejemplo de valentía en defensa de Eretz Israel. Según nuestros sabios, la epidemia, que había hecho presa de ellos, cesó en Lag BaOmer, y desde entonces dicha fecha se convirtió en un día de gran fiesta. Esta fecha tambien se vincula al recuerdo de Rabí Simón Bar Yojai (siglo II de la era común). Antes de morir (en Lag BaOmer), rogó a sus discípulos que su muerte fuese recordada con festejos.
Una de las principales enseñanzas que nos legó Rabí Shimón Bar Iojai es que los judíos somos individualmente responsables por nuestro prójimo y como ejemplo relató el siguiente caso: “Cierta vez uno de los pasajeros de un barco tomó un pico y comenzó hacer un orificio debajo de su asiento. Los restantes pasajeros comenzaron enseguida a retarlo, a lo que él le respondió: ‘¡Qué les importa a ustedes lo que yo hago debajo de mi asiento!, ¡yo he pagado por él! ¡Tonto! – Respondieron los pasajeros - ¡Tú has pagado por el viaje, pero no tienes derecho a perforar el barco, ni siquiera debajo de tu asiento, porque de lo contrario nos hundiremos todos!’. De la misma manera ocurre con el Pueblo Judío, ya que el comportamiento de cada uno influye sobre los demás”. 

Fuentes: Es-Israel.org y Comunidad Judía de Tenerife.

Tumba de Absalom, Jerusalem

Muro Occidental del Templo de Jerusalem, Israel 1990

Jerusalem unida, Israel

Mestizaje arquitectónico

La Kneset, símbolo de la democracia israelí

Israel celebra el Día de la Independencia

KEREN HAYESOD

El pueblo y el Estado de Israel conmemoran el Día de la Independencia o Yom Hatzmaut, que este año coincide con el 4 de Iyar ó 12 de mayo de 2016. El 14 de mayo de 1948 (4 de Iyar de 5708) por mandato de las Naciones Unidas se acordó el establecimiento de un estado judío en la Palestina, poniendo fin al mandato británico, y a casi 2.000 años de exilio, y supuso el cumplimiento del sueño milenario de retornar a Eretz Israel, al hogar nacional. Durante la jornada de hoy tiene lugar el recuerdo por las víctimas caídas en acto de servicio por la nación en las diferentes guerras libradas contra los mortales enemigos del pueblo judío.
Dios bendiga a nuestro pueblo Israel, dentro y fuera de sus fronteras, en el 68 aniversario del restablecimiento de la vida judía en el país.
Previamente, a la conmemoración del Día de la Independencia de Israel, tiene lugar el acto de recuerdo a las víctimas y soldados caídos en las diferentes campañas militares en defensa del país o Yom Hazikarón.

Yom haShoah o Día del Holocausto

Cada año tiene lugar en Israel la ofrenda floral en recuerdo de las víctimas de la Shoah. En la imagen, Simón Peres, ex presidente de Israel, porta una corona de flores.

El pasado día 5 del presente mes de mayo tuvo lugar en Israel y la diáspora el recuerdo del Holocausto o Yom haShoah, y con tal motivo recuperamos para nuestros lectores y seguidores un amplio reportaje sobre la significación e implicación de esta conmemoración. Una fecha para el recuerdo, la meditación y el estudio de uno de los pasajes más negros y horrendos de la historia de la Humanidad, que supuso la aniquilación de más de seis millones de personas en Europa.
El término Shoah significa literalmente desastre ruina, catástrofe, específicamente Hashoá, el Holocausto de la Judería Europea programado y ejecutado por los nazis desde el ascenso al poder de Adolfo Hitler en 1933 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945. Aunque también hay que tener en cuenta que el Pueblo Judío sufrió grandes pérdidas a lo largo de la historia, como por ejemplo durante la época romana y por las masacres desatadas en el curso de las cruzadas, los pogroms de Europa de la Edad Media, la Inquisición española, revuelta de Chmielnicki en Ucrania en el siglo XVII, la política nazi del genocidio en el siglo XX “civilizado” fue única por su alcance e intensidad.

La encarnación del mal

La política hitleriana basada en su idea de la raza superior teutónica en guerra con los pueblos “inferiores” se formuló en 1933, pero fue considerada con escepticismo, incluso en Alemania, hasta su aplicación. La destrucción total del Pueblo Judío (“Solución Final del Problema Judío” en la  engañosa jerga nazi fue planteada por ideólogos, organizada por líderes de la Gestapo y la SS, como Heydrich, Himler, Eichmann y otros, comunes y austríacos, ayudados por colaboradores en los territorios bajo control nazi.
El proceso se inició con persecuciones en masa y leyes discriminatorias, conocidas como Leyes de Nüremberg en 1935, motines y destrucción como los tristemente recordados como la Noche de Cristal de 1938 y el establecimiento de los primeros campos de concentración en el Tercer Reich en franca expansión antes de la declaración de la guerra. Desde 1939, en que comienza la II Guerra Mundial, cuando los ejércitos alemanes se lanzaron en avalancha sobre toda Europa, la aniqulación de los judíos se llevó a cabo con una minuciosidad satánica y con eficiencia por medio del uso de deportaciones a ghetos especiales en Varsovia, matanzas en masa como las perpetradas en Babi Yar, traslados para reasentamiento hacia la muerte en campos de exterminio, donde las víctimas morían de hambre o trabajaban hasta morir o se les mataba por medio de gas y luego incinerados. Auschwitz, Birkenau, Berguen-Belsen, Dachau, Majdanek, Sobibor y Treblinka fueron algunos de los emplazamientos donde se perpetró el asesinato en masa de seis millones (6.000.000) de personas, hombres, mujeres, niños y ancianos de toda clase y condición. No hay que perder de vista que los doctores y “científicos” de la muerte efectuaron experimentos inmundos y bestiales contra seres humanos no sólo judíos (en su mayoría) sino con otras etnias o condición política o genética.
La certeza de una muerte segura provocó gran conmoción y desasosiego y grandes revueltas en el Gheto de Varsovia y en los campos de exterminio de Treblinka y Sobibor, en 1943, pero los Aliados ignoraron las súplicas de bombardear las líneas férreas que conducían a los campos de la muerte. En algunos países, la población se opuso activamente a las deportaciones nazis (Holanda, Dinamarca y Bulgaria), pero en otros lugares como Polonia, Ucrania, Croacia, Estados Bálticos, Austria y Rumania ayudaron y colaboraron con el asesinato en masa.
Una vez acontecida la derrota del nazismo y la caída del Tercer Reich, algunos dirigentes del genocidio fueron arrestados, condenados y ejecutados como criminales de Guerra por el Tribunal de Nürember, entre 1945 y 1946. Sin embargo, otros evadieron la justicia mediante el suicidio o la huida a diferentes países del América del Sur o países árabes con identidades falsas.
La mayoría tuvo éxito en ocultarse e integrarse con nuevos modos de vida en Alemania y Austria de la post-guerra.  Asimismo, ex activistas de la SS salieron de sus escondites para dirigir movimientos neonazis en varios países, mientras que sus simpatizantes emprendieron campañas para limpiar el nombre de Hilter y negar los hechos de la Shoah.
La amplia y prolija documentación existente sobre tales hechos que conmueven al mundo civilizado y la existencia evidente de los campos de exterminio prueban no sólo que seis millones de judíos o un tercio de la Judería Mundial perecieron en la Shoá, sino que corrobora que por lo menos el doble de gente de otros pueblos (gitanos, eslavos, discapacitados y oponentes políticos compartieron el mismo destino.
La Shoá supuso la aniquilación de grandes centros de la vida intelectual judía y religiosa en Europa, destruyó una vasta reserva del potencial judío y produjo un estado de trauma entre los supervivientes. La mayoría de los supervivientes logró alcanzar la Tierra de Israel (Eretz Israel) pese al bloqueo inhumano establecido por las autoridades del Mandato Británico en la Palestina (Israel) y algunos participaron en la Guerra de Liberación de Israel contra los árabes invasores (1948-1949).
La captura y enjuiciamiento posterior del principal verdugo nazi Adolfo Eichmann (1960-1962) permitió reunir el mayor número de testimonios de testigos presenciales y atrajo la atención mundial.
En Israel se conmemora Yom HaShoá el 27 de Nisán, y el 19 de abril en la Diáspora. Constituye una ocasión especial anual para rendir tributo a los seis millones de mártires judíos (Kidush Hashem); para las víctimas de la Shoá que perecieron en época desconocida se guarda el Yarzeit en el ayuno de Asará be Tevet.

Yad Vashem

En Jerusalem se encuentra el santuario del recuerdo, el Yad Vashem, independientemente, de diferentes museos en dos asentamientos kibutizano Lojamei Haguetaor y Yad Mordejai. Portada

La cuenta del Ómer y el comienzo de la cosecha

La cuenta del Ómer está vinculada a Pesaj y al comienzo de la cosecha de los cereales. /BARRETO

Entre la fiesta de Pesaj y Shavuot median 50 días, justo el tiempo preciso de la transición de la libertad del Pueblo de Israel y la recepción de la Torá (Matán Torá) en el Monte Sinai, un proceso de 49 días que implica un refinamiento y preparación espirituales hasta abrazar los proceptos y culminar con el compromiso de nación nacida para ser la luz del mundo o del resto de las naciones. Una festividad ligada a la agricultura, concretamente, al comienzo de la siega del trigo en Eretz Israel.
Está escrito en la Torá, según explica Halacha Yomit: "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabbat, del día en que habéis ofrecido el ómer, siete semanas completas (Vaikra 23,15)".
En la Halacha Yomit se subraya que "afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabbat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesah, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabbat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesah, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shavuot".
De todas formas, siendo que está escrito: "Contaréis para ustedes siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas" (Devarim 16,9), el precepto del ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el sagrado templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de “leshem Yhud…” que prologa la cuenta del ómer es apropiado omitir el párrafo que dice “y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá” pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba”m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Maran en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del ´omer en la actualidad es un precepto rabínico, pues asi lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb”a, Ra”n, y otros).
El precepto de la cuenta del ómer se refiere a cada uno de los días del ómer –que median entre Pesaj y Shavuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del ómer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece “safek berajot lehakel” -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del ´omerpodrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.
El tiempo para la cuenta del ómer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el ómer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.
Las mujeres que deseen contar el ómer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.Portada

Fuente: Halacha Yomit.

La Mimouna y otras noticias de la actualidad israelí

Reportaje sobre la tradición de la Mimouna, de los judíos oriundos de Marruecos, que cobra gran fuerza en Israel. Con esta esta costumbre dulce se pone fin a la festividad de Pésaj o Pascua hebrea. Vídeo cortesía del Keren Keyemen Le Israel y el Canal 2 de TV israelí.

Pesaj, el paso hacia la libertad e identidad del Pueblo Judío

Libro del relato o Hagadá de Pésaj.

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. Este año tendrá lugar desde la noche del próximo viernes, 22 de abril, hasta el sábado, 30 de abril, desde el 15 al 22 de Nisán.
En Pesaj se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o jametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar.
Pero también Pesaj se define como la fiesta de la libertad que conmemora la salida de Egipto del Pueblo de Israel. Es el momento de nuestra liberación “Zemán Heruteinu” que festejamos de año en año y que ejerce una influencia especial propia para nuestra liberación espiritual.
Según escribe Yosef Caro, en su obra el Sulján Aruj (Mesa Dispuesta), “D-s no quiso liberarnos de Egipto con vistas a una vida desprovista de obligaciones que conduciría a la peor esclavitud, pues en ausencia de un freno espiritual y moral se convierte en la persona inevitablemente en esclavo de sus malos instintos y sus pasiones bestiales. Este es el caso de aquellos que escogen esta falsa concepción de la libertad”. Traducido a nuestro tiempo vendría a ser como la liberación de las ataduras de una vida sin sentimientos, apegada a la materia, a las cosas que nos desvían del cumplimiento de las mitzvot o de los preceptos de la Tora. Cada día debemos hacer un esfuerzo por liberarnos de la esclavitud de ese Egipto que nos atenaza en nuestro interior y que nos aboca a los peligros de la asimilación.
La festividad también se le conocen con estas definiciones: Jag Hapesaj, que recuerda como D-s salteó la casa de los israelitas antes de herir a los primogénitos egipcios (Shemot 12:23,27); Korbán Pesaj que alude al sacrificio del cordero pascual antes del Éxodo y en la época posterior del Templo; Jag Aviv o fiesta de la primavera, que une la Pascua con el ciclo agrícola en Eretz Israel y con la fecha del Éxodo en el mes de la primavera. Sin embargo, la definición principal es Jag Hamatzot o Fiesta de los Ácimos o del pan sin levadura, que subraya el carácter fundamental del precepto de comer matzá (Shemot 12:8, 15-20,39, 13:6-7, 23:15). El término Zemán Jeruteinu es posterior o tardío y se refiere a la época de nuestra libertad, que aparece en la Amidá de Pesaj o relato de la Pascua. La significación y trascendencia de la liberación nacional del Pueblo Judío constituye un hecho culminante en la historia de la humanidad opuesto al orden natural, que se reitera constantemente en el Judaísmo. Los Diez Mandamientos comienzan con el recuerdo de este acontecimiento (Shemot 20:2; Devarim 5:6 y Kidush que pronuncia en antes de la cena de Shabat se inserta la frase “en recuerdo de nuestra salida de Egipto”.
Debido a la prohibición de ingerir o poseer todo alimento con levadura, a partir de la mañana del día que precede a Pesaj y durante su celebración, se buscan alimentos o restos de estos que tengan levadura un día antes del 14 de Nisán. Esta tarea se la conoce como bedikat jametz; todo producto con levadura encontrado debe quemarse posteriormente (biur jametz) y aquellos artículos leudados que no puedan ser usados se transfieren mediante contrato a un no judío durante el tiempo que dura la fiesta, que los guardan en depósito.

Séder u Orden de Pesaj

El Séder de Pesaj se celebra en Israel durante la primera noche de la festividad. En la diáspora en las dos noches. En el transcurso de la lectura de la Hagadá o relato de Pesaj se observan un orden o séder estricto a través de sus distintas etapas que comprenden la ingestión de la matzá o pan ácimo, las hierbas amargas o maror, beber las cuatro copas de vino. El alón asado o la Zeroa se dispone en la bandeja o keará del Séder, que simboliza el cordero pascual que en la antigüedad era sacrificado en la víspera de la festividad y comido en la primera noche del Séder de Pesaj.
Los aspectos más relevantes de la plegaria el día de Pesaj comprenden el rezo de Musaf o repetición de la Amidá, en el que se incluye en el primer día una oración por el rocío, la recitación del Halel completo en los días festivos primeros y últimos y semi Halel en Jol Hamoed o días intermedios. En las días finales tiene lugar la lectura del Cantar de los Cantares o Shir ha Shirim en el Shabat que cae dentro de la festividad, según la costumbre ashkenazi exclusivamente. (Portada).

  • Calendario 5776

    Sábado, 16 de abril de 2016
    5776, Nisán, 8
    Parashat Metsorá
    Levítico, 14:1-15:1-33
    Haftará: Reyes II/7

    14 Nisán 5776, Érev Pésaj, ayuno del Primogénito, 22 de abril de 2016.
    15 Nisán 5776, Pésaj (Primer día), 23 de abril de 2016.
    16 Nisán,Pésaj (Segundo día), 24 de abril de 2016. Cuenta o Sefirat Ha'Omer. Primer día del Ómer.
    17 Nisán 5776, Jol Hamoed, 25 de abril de 2016. Segundo día del Ómer.
    18 Nisán 5776, Jol Hamoed, 26 de abril de 2016. Tercer día del Ómer.
    19 Nisán 5776, Jol Hamoed, 27 de abril de 2016. Cuarto día del Ómer.
    20 Nisán 5776, Jol Hamoed, 28 de abril de 2016. Quinto día del Ómer.
    21 Nisán 5776, Salida de Pésaj (Segundo día), 29 de abril de 2016. Sexto día del Ómer.
    22 Nisán 5776, Salida de Pésaj (Segundo día), 30 de abril. Shabat. Ajare Mot. (Israel). Séptimo día del Ómer
    23 Nisán 5776, 1 de mayo de 2016. Octavo día del Ómer.
    24 Nisán 5776, 2 de mayo de 2016. Noveno día del Ómer.
    25 Nisán 5776, 3 de mayo de 2016. Décimo día del Ómer.
    26 Nisán 5776, 4 de mayo de 2016. Undécimo día del Ómer.
    27 Nisán 5776, 5 de mayo de 2016. Décimo segundo día del Ómer.
    28 Nisán 5776, 6 de mayp de 2016. Décimo tercer día del Ómer.
    29 Nisán 5776, Shabat Mevarjim, Ajare-Mot. (Kedoshim, en Israel),7 de mayo de 2016. Décimo cuarto día del Ómer. Érev Ros jódesh Iyar 5776.
    30 Nisán 5776, Rosh Jódesh Alef, 8 de mayo de 2016. Décimo quinto día del Ómer.
    1 Iyar 5776, Rosh Jódesh Bet, 9 de mayo de 2016. Décimo sexto día del Ómer.
    2 Iyar 5776, 10 de mayo de 2016. Décimo séptimo día del Ómer.
    3 Iyar 5776, Yom Hazikaron o Día del Recuerdo, 11 de mayo de 2016. Décimo octavo día del Ómer.
    4 Iyar 5776, Yom Ha'atzmaut o Día de la Independencia, 12 de mayo de 2016. Décimo noveno día del Ómer.
    5 Iyar 5776, 13 de mayo de 2016. Vigésimo día del Ómer.
    6 Iyar 5776, 14 de mayo de 2016 (Día de la Independencia de Israel, -calendario común-). Shabat, Kedoshim, (Emor, en Israel). Vigésimo primer día del Ómer.
    7 Iyar 5776, 15 de mayo de 2016. Vigésimo segundo día del Ómer.
    8 Iyar 5776, 16 de mayo de 2016, Vigésimo tercer día del Ómer.
    9 Iyar 5776, 17 mayo de 2016, Vigésimo cuarto día del Ómer.
    10 Iyar 5776, 18 de mayo de 2016. Vigésimo quinto día del Ómer.
    11 Iyar 5776, 19 de mayo de 2016.Vigésimo sexto día del Ómer.
    12 Iyar 5776. 20 de mayo de 2016.Vigésimo octavo día del Ómer.
    13 Iyar 5776. 21 de mayo de 2016. Emor (en Israel, Behar).Vigésimo Octavo día del Ómer.
    14 Iyar 5776. 22 de mayo de 2016. Vigésimo noveno día del Ómer.
    15 Iyar 5776. 23 de mayo de 2016. Trigésimo día del Ómer.
    16 Iyar 5776. 24 de mayo de 2016.Trigésimo primer día del Ómer.
    17 Iyar 5776. 25 de mayo de 2016. Trigésimo segundo día del Ómer.
    18 Iyar 5776. 26 de mayo de 2016. Lag B'Ómer.
    19 Iyar 5776, 27 de mayo de 2016. Trigésimo cuarto día del Ómer.
    20 Iyar 5776, 28 de mayo de 2016, Shabat, Behar. Trigésimo quinto día del Ómer.
    21 Iyar 5776, 29 de mayo de 2016. Trigésimo sexto día del Ómer.
    22 Iyar 5776, 30 de mayo de 2016. Trigésimo séptimo día del Ómer.
    23 Iyar 5776, 31 de mayo de 2016. Trigésimo octavo día del Ómer.
    24 Iyar 5776, 1 de junio de 2016. Trigésimo noveno día del Ómer.
    25 Iyar 5776, 2 de junio de 2016. Cuadragésimo día del Ómer.
    26 Iyar 5776, 3 de junio de 2016. Cuadragésimo primer día del Ómer.
    27 Iyar 5776, 4 de junio, Shabat, Bejukotai, Shabat Mevarjim. Cuadragésimo segundo día del Ómer.
    28 Iyar 5776, 5 de junio de 2016. Cuadragésimo tercer día del Ómer.
    29 Iyar 5776, 6 de junio de 2016, Erev Rosh Jódesh Sivan. Cuadragésimo cuarto día del Ómer.
    1 Siván 5776, 7 de junio de 2016, Rosj Jódesh Siván. Cuadragésimo quinto día del Ómer.
    2 Siván 5776, 8 de junio de 2016. Cuadragésimo sexto día del Ómer.
    3 Sivan 5776, 9 de junio de 2016. Cuadragésimo séptimo día del Ómer.
    4 Siván 5776, 10 de junio de 2016. Cuadragésimo octavo día del Ómer.
    5 Siván 5776, 11 de junio de 2016, Shabat, Bamidbar. Cuadragésimo noveno día del Ómer, que son siete semanas del Ómer.
    6 Siván 5776, 12 de junio de 2016. Shavuot, primer día.
    7 Siván 5776, 13 de junio de 2016. Shavuot, segundo día.
    9 Av 5776, 13 de agosto de 2016. Parashat Devarim. El ayuno de 9 de Av se aplaza al día siguiente, yom rihon o domingo.

    Fuente: Comunidad Judía de Tenerife.

  • Lista de emulgentes peligrosos

    En esta sección insertamos la lista completa de emulgentes y aditivos no aconsejables realizada y supervisada por el Hospital Villejuif de París (Fracia). Una relación indispensable para la observancia de la Kashrut o leyes dietéticas.

    EMULSIONANTES Y ADITIVOS NO ACONSEJABLES
    E-102 CANCERÍGENO
    E-110 ID
    E-123 ID
    E-124 ID
    E-125 SOSPECHOSO
    E-126 CANCERÍGENO
    E-127 ID
    E-131 ID
    E-141 SOSPECHOSO
    E-142 CANCERÍGENO
    E-150 SOSPECHOSO
    E-171 ID

    E-210 CANCERÍGENO
    E-211 ID
    E-213 ID
    E-214 ID
    E-215 ID
    E-217 SOSPECHOSO
    E-220 DESTRUYE LA VITAMINA B12
    TRANSTORNOS DE LA PIEL
    E-222 TRANSTORNOS INTESTINALES
    E-223 CANCERÍGENO
    E-225 ID
    E-228 TRANSTORNOS INTESTINALES
    E-230 CANCERÍGENO (CHARCUTERÍA)
    E-231 TRANSTORNOS CUTÁNEOS
    E-232 TRANSTORNOS DE LA PIEL
    E-233 ID
    E-241 SOSPECHOSO
    E-250 CANCERÍGENO
    E-251 ACCIDENTES VASCULARES
    E-252 ID
    E-311 PERTURBACIÓN DE LA DIGESTIÓN
    CANCERÍGENO
    E-312 SENSIBILIDAD CUTÁNEA
    E-320 COLESTEROL
    E-321 ID
    E-330 EL MÁS PELIGROSO CANCERÍGENO
    PERTURBA LA DISGESTIÓN (SCHWEPPES LIMÓN)
    E-338 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO
    E-339 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-340 ID
    E-341 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO

    E-400 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-407 CANCERÍGENO
    E-447 CÁLCULOS RENALES
    E-450 CANCERÍGENO
    E-460 SOSPECHOSO, CANCERÍGENO
    E-461 TRANSTORNOS DIGESTIVOS
    E-462 ID
    E-463 ID
    E-466 ID
    E-467 ID

    Fuente: Comunidad Israelita de Málaga.